Puritaner

Puritaner

Puritanerna var engelska protestantiska kristna, främst verksamma under 1500--1800-talet, som hävdade att den anglikanska kyrkan inte hade tagit tillräckligt avstånd från katolicismen och försökte 'rena' den från katolsk sed. Begreppet var ursprungligen en förolämpning som anglikaner använde för att hänvisa till människor som de hävdade att de alltför lätt kränkte av den anglikanska kyrkans liturgi och petade på detaljer och orsakade problem samtidigt som de motiverade sina ansträngningar genom korrekturtextning av Bibeln. Puritaner använde inte termen för att hänvisa till sig själva, och använde främst 'heliga' som självreferenter.

Även om det ursprungligen var en liten sekt av oliktänkande som drog inspiration från den religiösa reformatorn John Calvins skrifter (l. 1509-1564 e.Kr.), blev puritanismen mer utbredd mot slutet av 1500-talet och början av 1600-talet. De protesterade mot användningen av Book of Common Prayer, den anglikanska kyrkans hierarki (som speglade den katolska kyrkans), användningen av rökelse och musik i gudstjänster och ett antal andra aspekter av kyrkans liturgi och praktik. Under drottning Elizabeth I av England (r. 1558-1603 e.Kr.) fick de plats (för det mesta) medan de under hennes efterträdare James I av England (r. 1603-1625 e.Kr.) förföljdes.

Hälften av passagerarna ombord på Mayflower, som grundade Plymouth Colony i Nordamerika 1620 CE, var puritanska separatister - de som trodde att kyrkan inte kunde lösas ut och sanna troende borde skilja sig från den - som flydde James I: s förföljelser. Många av dem som skulle kolonisera New England under åren efter etableringen av Plymouth -kolonin var också puritaner (men inte separatister) som försökte lämna anglikanska metoder och förföljelser bakom sig och fann sina egna kolonier i Nordamerika informerade av sin religiösa övertygelse.

Puritanismen i England fortsatte att växa och utöva betydande politisk makt vid mitten av 1600-talet e.Kr., och påverkade slutligen två inbördeskrig och upprättandet av samväldet (1649-1660 e.Kr.) och protektoratet (1653-1659 e.Kr.). Puritanismen som politisk kraft minskade efter monarkins återupprättande 1660 CE medan den i Nordamerika blomstrade genom mitten av 1700-talet CE. Puritanismen påverkade de styrande organen i många av de ursprungliga 13 engelska kolonierna längs Nordamerikas östkust och fortsatte detta inflytande fram till strax före den amerikanska revolutionen (1775-1783 e.Kr.), men även efteråt fortsatte att informera samhällsnormer och seder, särskilt i New England, och fortsätter att ha en effekt på USA: s kultur, i större eller mindre grad, i dag.

Puritanismens ursprung och utveckling

Den protestantiska reformationen (1517-1648 CE) bröt den katolska kyrkans enhet och etablerade kristna samfund i länder i hela Europa. En av de tidiga protestantiska reformatorerna var den schweiziska teologen Jean Cauvin (mer känd som John Calvin) som förespråkade bokstavlig läsning av Bibeln som Guds ord och strikt efterlevande av skrifterna för att styra sitt liv. Kung Henry VIII av England (r. 1509-1547 e.Kr.) följde andra länders ledning när det avvisade katolicismen och inrättade den anglikanska kyrkan, men han hade inget intresse för teologiska frågor eller hur hans kyrka skulle organiseras och hade därför inga invändningar mot att modellera det nära det katolska paradigmet som folk var vana vid.

Termen 'puritaner' var knappast komplimang & dess första användning skulle motsvara att man kallade någon 'högspänd' eller 'spänd' i dag.

Detta beslut kränkte ett litet antal protestanter som hade förväntat sig samma sorts radikala avbrott med katolicismen som de hade hört talas om i andra länder, som Tyskland, och de började tyst förespråka ytterligare reformer. Dessa människor betecknades som "puritaner" av sina anglikaner för deras ansträngningar att "rena" kyrkan. Uttrycket var knappast komplimangerande och dess första användning skulle motsvara att man kallade någon "högspänd" eller "spänd" i dag eftersom anglikanerna såg dessa puritaner som onödigt invändningar mot aspekter av tillbedjan som allmänt betraktades som ofarliga och fördelaktiga.

Kärlekshistoria?

Registrera dig för vårt gratis veckovisa nyhetsbrev!

Det var dock inte bara aspekter av gudstjänst eller praktik som puritanerna motsatte sig, utan högtider - som jul - och olika former av underhållning. De protesterade mot det populära tidsfördriv som björnbete (där en hund släpptes lös i en penna för att attackera en kedjad björn), hundstrider, kukfester och teatern. Teatrar i städer som London låg i samma område som bordeller och skådespelare betraktades som människor med lös moral och låg karaktär.

Elizabeth I & James I

Henry VIII efterträddes av sonen Edward VI av England (r. 1547-1553 CE) som var mycket mer intresserad av religiösa frågor än vad hans far hade varit. Edward VI omorganiserade den anglikanska kyrkan för att ta avstånd från katolicismen och under hans regeringstid var många präster och teologer kalvinister. Han efterträddes av Mary I av England (även känd som "Bloody Mary", r. 1553-1558 CE) som vände om reformerna av Henry VIII och Edward VI för att återställa katolicismen. Hon förföljde de protestantiska oliktänkarna i det som blev känt som Marianförföljelserna, brände många av dem på bål och restaurerade katolska fastigheter som hade konfiskerats av Henry VIII. Puritaner som hade råd att göra det flydde landet för kontinenten och kallades senare för exil från Marian.

Hennes politik vändes av hennes efterträdare och halvsyster Elizabeth I som återställde protestantismen i form av den anglikanska kyrkan med sig själv som huvud (precis som Henry VIII och Edward VI hade varit). Den Elizabethanska religiösa bosättningen 1559 CE skapade den anglikanska kyrkans distinkta kyrkliga enhet och tog hänsyn till kompromisser mellan kalvinistiska puritaner och andra som inte delade sina åsikter. De marianska landsflyktingarna började dock återvända från kontinenten, och de motsatte sig bosättningen och dess kompromisser eftersom de protestantiska ansträngningarna i Frankrike och Tyskland hade gått mycket längre för att ta avstånd från katolicismen och skapa bibelbaserade kyrkor som var själv- styrande (även känd som Congregational) där valda äldste gjorde politik istället för biskopar.

Spänningarna mellan kronan och puritanerna växte, även om puritaner eller puritanska sympatisörer innehade viktiga positioner i den anglikanska kyrkan och ledde till underjordiska nätverk av puritaner som försökte radikalt utmana drottningens och hennes kyrkas auktoritet. Denna utmaning tog slutligen formen av ett broschyrkrig som kallades Marprelate Controversy. En anonym puritansk författare som undertecknade sig själv som Martin Marprelate publicerade ett antal traktat som angrep drottningen, kyrkan och enskilda präster och biskopar mellan 1588-1589 CE.

En rikstäckande jakt lanserades för att hitta Marprelate, och medan det pågick lät Elizabeth sina egna författare publicera traktat som svarade på Marprelates kritik. Marprelate hittades aldrig, men hans pressar upptäcktes och förstördes samtidigt som distributionsnätet bröts. Marprelate -kontroversen resulterade i ytterligare reformering och konsolidering av den anglikanska kyrkan samt fastställande av lagar som behandlade kritik av kyrkan som förräderi mot monarkin.

När James I efterträdde Elizabeth I 1603 CE försökte han lösa de religiösa konflikterna och samlade Hampton Court Conference 1604 CE som var ett möte med puritanska teologer och anglikanska biskopar. James I lyssnade på båda sidor av argumentet och avvisade puritanism. Puritanerna använde översättningen av Bibeln som kallas Genèvebibeln, påverkad av John Calvins teologi, som deras skrift och så gav James I uppdraget till dagens ledande forskare att skapa en ny översättning, King James Bible, som skulle stödja hans teologiska åsikter och den anglikanska kyrkan. Han bemyndigade också kyrkans tjänstemän att arbeta tillsammans med sekulär brottsbekämpning för att arrestera, böta, fängsla och till och med avrätta puritanska motståndare.

Teologi och konflikter

Puritanerna vägrade kompromissa med sin tro och trodde att Bibeln var Guds ord och man skulle leva så nära Jesu Kristi modell och hans tolv lärjungar som man kunde. För puritanerna var varje aspekt av religiös efterlevnad eller personligt beteende som inte förekom i Bibeln, eller åtminstone kunde motiveras av den, inte av Gud och borde förkastas. Den anglikanska kyrkans insisterande på att behålla biskoparnas ställning, använda Book of Common Prayer, tillåta präster att bära kläder som katolska präster, bränna rökelse under gudstjänster och tillåta musik gick för att övertyga puritanerna om att kyrkan var korrupt och påverkad. av sataniska krafter.

Puritaner ansåg att det inte fanns något viktigare i livet än ens religiösa tro som dikterade hur man tvingade sig själv i denna värld.

Puritaner ansåg att det inte fanns något viktigare i livet än ens religiösa tro som dikterade hur man tvingade sig själv i denna värld och gav ett hopp om frälsning och evigt liv i nästa. Deras tro på pre-determinism innebar att de faktiskt inte kunde veta om de var 'räddade', eftersom det bara var känt för Gud, men de kunde agera på ett sätt som passar en av de utvalda som Gud redan hade valt. De trodde på det som kallas Covenant Theology, a motprestation förhållandet mellan individen och Gud där en troende agerade i enlighet med Guds vilja enligt Bibeln och Gud belönade den troendes ansträngningar.

Bland deras viktigaste observationer var det som kallas sabbatarianism, den strikta iakttagelsen av sabbaten under vilken Gud skulle vara ens eget fokus och inget arbete kunde utföras eller någon fritidsaktivitet bedrivas. Predikstolen blev fokuspunkten för gudstjänster eftersom predikan ansågs vara den viktigaste aspekten i enlighet med den bibliska förmaningen ”Så kommer tron ​​genom att höra och höra genom Guds ord” (Rom 10:17). Unga pojkar uppfostrades i sin fars yrke för att vara flitiga medan flickor lärdes att vara hemmafruar, men läskunnighet uppmuntrades för båda könen eftersom man trodde att alla borde kunna läsa Bibeln.

Att gå på teatern var när som helst förbjudet liksom chansspel som tärningar. Alkohol var tillåtet men berusning drunknade kraftigt. Sex uppmuntrades endast inom äktenskapet, och både män och fruar förväntades kunna tillfredsställa varandra sexuellt. Kvinnor ansågs andligt och moraliskt underlägsna män eftersom de blev besmittade av Evas ande som hade orsakat Människans fall i Edens trädgård, men de skulle respekteras och omhändertas som hemmafruar och bärare av barn.

Denna teologiska uppfattning älskade inte puritanerna på något sätt James I eller de flesta medlemmar i den anglikanska kyrkan. Moderata puritaner fortsatte att tjäna i kyrkan under de första åren av James I: s regering, men fundamentalisterna bildade sina egna församlingar och träffades i hemlighet, särskilt de så kallade separatisterna som trodde att man behövde lämna den anglikanska kyrkan helt för att rädda sin själ. Dessa hemliga möten var olagliga, och när en församling upptäcktes förföljdes dess medlemmar.

Den stora migrationen

Puritaner började smuggla sig från England till Nederländerna där det fanns större religiös tolerans och ett antal församlingar etablerade sig i Amsterdam. En sådan församling, i byn Scrooby, England, upptäcktes av den anglikanska ärkebiskopen Tobias Matthew (l. 1546-1628 e.Kr.) 1607 e.Kr., och dess medlemmar greps och böter. Gruppen leddes av pastorn John Robinson (l. 1576-1625 CE) som senare beslutade att gå samma väg som andra hade och lämna till Nederländerna. De flyttade först till Amsterdam, men när de fann oenighet bland de puritanska församlingarna som var alltför utbredda där, gick de vidare till Leiden.

Trots att pressarna och distributionsnätverket för Marprelate -traktaten hade förstörts, fortsatte puritaner att publicera olagliga traktater, broschyrer och breda sidor som kritiserade den anglikanska kyrkan. År 1618 CE publicerade en av de ledande medlemmarna i Leiden-församlingen, William Brewster (l. 1568-1644 CE) ett sådant traktat och lät det smugglas till England. James I beordrade att Brewster skulle gripas och detta uppmuntrade församlingen att flytta någon annanstans.

Plymouthkolonins framgång ledde till det som kallas den stora migrationen (eller den puritanska migrationen) mellan 1620-1640 e.Kr. under vilken över 20 000 engelska puritaner migrerade till New England och bosatte sig främst i Massachusetts. År 1630 CE anlände en flotta fartyg med 700 puritaner under ledning av John Winthrop (ca 1588-1649 CE) och etablerade Massachusetts Bay Colony centrerad runt Boston. Winthrop trodde att denna koloni skulle vara en stad på en kulle (en hänvisning till den bibliska passagen i Matteus 5:14: "Du är världens ljus. En stad som ligger på en kulle kan inte döljas") som skulle dra andra till det och vara ett exempel på sann kristen tro.

Puritaner i Nordamerika

Puritanerna hade kommit till Nordamerika för att dyrka fritt utan rädsla för förföljelse, men de var inte intresserade av andras religionsfrihet. Massachusetts Bay Colony, men inte en teokrati, informerades av puritansk tro och krävde strikt efterlevnad av korrekt beteende (enligt definitionen av puritaner) från sina medborgare. Indianer ansågs i stort behov av räddning och därför skickades missionärer för att konvertera grannstammarna, vilket resulterade i så kallade '' bedjande indianer '' som inte längre välkomnades av sitt folk och ansågs vara underlägsna av puritanerna och därför förflyttades till en typ ingenmansland mellan de två.

De från andra trosförföljelser förföljdes av puritanerna precis som puritanerna en gång hade varit av den anglikanska kyrkan i England. Judar, katoliker, anglikaner och andra kristna sekter ansågs vara helvetesbundna, men inte mer än kväkarna. Quakers inspirerade särskilt hård förföljelse eftersom de trodde att en gnista av det gudomliga ljuset var närvarande hos alla och därför var varje person värd respekt. Detta motsäger den centrala puritanska tron ​​på de ”utvalda” och sig själva som Guds utvalda folk. Puritanernas intolerans och deras förföljelse av icke-puritaner ledde till ytterligare migreringar från dessa grupper (och även av andra puritaner som var mer toleranta och öppensinnade) mot omgivande regioner som blev staterna Rhode Island, Connecticut, Vermont, New Hampshire och Maine. De ursprungliga författningarna i några av dessa stater påverkades och inspirerades av det puritanska separatistdokumentet, Mayflower Compact, som etablerade regeringen i Plymouth -kolonin och sedan fungerade som förebild för andra.

Puritanerna påverkade utvecklingen och kulturen i USA på många andra sätt. Eftersom puritanerna avvisade julen firades det inte i USA förrän 1870 CE. Läs- och skrivkunnighet var ett primärt värde eftersom man bara kunde läsa Guds bibel genom att läsa Bibeln och därför tog man fram allmän utbildning. Harvard University grundades av puritanerna i Massachusetts Bay Colony 1636 CE för att utbilda präster, och de uppmuntrade också medicinsk kunskap och praktik. Den strikta efterlevnaden av sabbaten ledde till de så kallade blå lagarna som begränsar vissa aktiviteter och försäljning av alkohol på söndagar.

Puritanerna uppmuntrade också rasism och sexism eftersom de trodde att afrikaner, kvinnor och indianer var naturligt benägna till Satan eller, när det gäller kvinnor, för svaga för att stå emot djävulens frestelser. Förföljelsen av kvinnor genom häxprocesser begränsades inte bara till Salem, Massachusetts på 1690 -talet utan förföljdes i ett antal stater i hela New England. Puritanerna ägnade sig också åt och tjänade på slavhandeln och sålde indianerna i Pequot-stammen till slaveri vid Pequot-krigens slut 1636-1638 CE, importerade afrikanska slavar och sålde saltad torsk i massor för att mata slavarna av Jamestown och de i Västindien.

Slutsats

Medan puritanerna som hade migrerat utvecklade Nordamerika, försökte de i England fortfarande reformera den anglikanska kyrkan och få en politisk röst. Deras ansträngningar skulle påverka de engelska inbördeskrigen, upprättandet av samväldet, avrättningen av Karl I av England (r. 1625-1649 e.Kr.) och den puritanska magistraten och general Oliver Cromwell (l. 1599-1658). CE) som grundade protektoratet. När protektoratet kollapsade och monarkin återställdes 1660 CE, förlorade puritanerna i England sin politiska makt och fördel.

I kolonierna i Nordamerika utspädde teologiska tvister mellan puritanska församlingar, liksom ankomsten av människor från andra trossamfund, gradvis puritanernas inflytande över samhällen i mitten av 1700-talet. Deras inflytande är emellertid fortfarande uppenbart i USA: s kultur, särskilt genom konceptet som kallas American Exceptionalism - påståendet att USA är medfödd överlägsen andra nationer - som framhävdes av både Bradford och Winthrop angående deras respektive kolonier, avancerade av de grundande fäderna på 1700 -talet CE, och populariserade på 1800- och 1900 -talet CE. Sedan 1800 -talet CE har de puritanska separatisterna i Plymouthkolonin betraktats som nationella hjältar och på 20 -talet tillämpades Winthrops idealiserade vision av hans koloni som en lysande "stad på en kulle" i allmänhet för USA.


Vad hade puritanerna på sig?

Puritanerna bar enkla, lager i ullkläder som täckte det mesta av kroppen och färgades i olika dämpade färger. Manschetter och krage och för kvinnor var förkläden och mössorna vita. Medan kung James I hade upphävt de sumptuary lagar som reglerar kläder, fortsatte puritanerna att klä sig klart och trodde att prålig klädsel som var över deras station i livet var en synd.

Puritanska kläder var blygsamma, enkla och praktiska. Fancy krusiduller, spetsar, band och till och med knappar förbjöds. Män och kvinnor klädde sig blygsamt och täckte allt utom händer och ansikte hela tiden. Kvinnor och tjejer förväntades alltid täcka håret med en keps eller coif. Mycket små barn och spädbarn hade löst skift, ett klänningsliknande plagg, medan barn över 4 eller 5 år klädde sig som miniatyrvuxna. Medan hattar och skor ofta visades med stora spännen på, var dessa plagg vanligtvis vanliga och svarta. Skorna var lågklackade och praktiska.

Medan puritaner har ryktet att bara klä sig i mörkt svart, var deras klänning i verkligheten färgstark, om den var enkel. Tjänare klädda i blått, en färg som symboliserar tjänande och himmelsk nåd. Svart betydde ödmjukhet och var, liksom blått, billigt. Orange och rött betydde mod, brunt symboliserade ödmjukhet och gult eller grönt stod för förnyelse. Dessa och andra färger, om de tillverkades med billiga färgämnen, var acceptabla för puritaner.


1 bibel som grund

När puritanerna reste till Nordamerika och etablerade Massachusetts Bay Colony, tog de med sig sin känsla av skyldighet gentemot Gud och Guds lag. Puritanerna trodde att Gud skulle välsigna dem genom att fullgöra sina skyldigheter gentemot Skaparen - enligt Bibeln. Underlåtenhet att uppfylla dessa skyldigheter skulle göra Gud upprörd och leda till straff. Detta satte religion och Bibeln i centrum för individuellt och gemensamt liv. Puritanerna ansåg kriminella handlingar och icke-normativt beteende som syndigt. De hoppades att straffande av brottslingar skulle stimulera ånger och ånger, hjälpa tidigare syndare att återintegrera sig i församlingen och ändra Guds besvikelse till njutning.


Puritanerna: En transatlantisk historia

Denna bok är en svepande transatlantisk historia om puritanism från dess framväxt ur den religiösa tumulten i Elizabethan England till dess grundande roll i historien om Amerika. David Hall belyser de olika formerna av puritansk tro och praxis i England, Skottland och New England och ger en mångfacetterad redogörelse för en kulturell rörelse som bedömde de protestantiska reformerna av Elizabeth ’s regeringstid vara oavslutade. Hall ’s levande och vidsträckta berättelse beskriver rörelsens djupt tvetydiga triumf under Oliver Cromwell, dess politiska bortgång med restaureringen av den engelska monarkin 1660 och dess farliga migration över Atlanten för att upprätta en "perfekt reformation" i Ny värld.

Ett hisnande vetenskapligt arbete av en framstående historiker, Puritanerna undersöker de vedermödor och doktrinära dilemman som ledde till fragmenteringen och slutligen nedgången av puritanismen. Den presenterar ett övertygande porträtt av en religiös och politisk rörelse som delades praktiskt taget från början. I England ville vissa demontera den engelska kyrkan helt och andra var mer försiktiga, medan puritaner i Skottland delades mellan dem som var villiga att arbeta med en besvärlig kung och andra som insisterade på statskyrkans oberoende. Denna monumentala bok spårar hur puritanismen var en katalysator för djupgående kulturella förändringar i den tidiga moderna atlantiska världen, som öppnade dörren för andra avvikande grupper som baptisterna och kväkarna och lämnade sitt bestående prägel på vad som räknades som sann religion i Amerika.

Utmärkelser och erkännande

"Herr Halls magistrella arbete ger en banbrytande internationell historia om denna kontroversiella religiösa rörelse som den uppstod i den gamla världen och utvecklades för att forma den nya ... Hans omfattande slutnoter komprimerar många decennier av bred läsning till vad som kommer att bli en av ämnets slutgiltiga historier. "—Crawford Gribben, Wall Street Journal

"[Puritanerna] guidar oss stadigt, tydligt och auktoritativt över ett stort landskap av tid och tid. "—Blair Worden, Literary Review

"Den här boken engagerar sig djupt i religiös politik och teologi och fungerar som en passande följeslagare till Diarmaid MacCullochs mer allmänt uppfattade Reformationen: En historia (2003)."—Carla Gardina Pestana, Historia idag

"Halls bok är en finkornig syntes av brett stipendium, fylld med all den överstatliga dynamiken i atlantisk historia."—Malcolm Gaskill, London Review of Books

"Den här boken är tankeväckande, grundlig, tillgänglig och oerhört lärd ... Om du letade efter en auktoritativ, sympatisk och absorberande teologisk historia för att vara borta under det här konstiga året, har du hittat den."—Dr Alec Ryrie, Kyrkotider

"Det finns en retrospektiv smak i boken, och något av en elegant stil också, särskilt i dess avslutande kapitel, eftersom den spårar den långsamma förfallet av den puritanska traditionen."—Arnold Hunt, Times Literary Supplement

"Det fina med det hela är att Hall upprätthåller en noggrann balans mellan bentorra dogmer och vetenskaplig bråkning å ena sidan och hans sympatiska uppmärksamhet på den levande religionen hos vanligt folk å andra sidan ... Ett" måste läsa "för alla som är intresserade av denna fascinerande period. "—Reiner Smolinski, ALH Online Review

"Hall ger en fördjupad och eruditstudie som forskare kommer att tycka är mycket användbara ... En väl undersökt studie av puritanerna."—Kirkus recensioner

"[Hall] har utan tvekan format området för tidig amerikansk religionshistoria mer än någon annan forskare under det senaste halvseklet och bidragit med viktiga studier i amerikansk puritanism, populärreligion och tryckkultur, bland många andra. Puritanerna är en kulmination av hans arbete och uppnår den unika bredden och eruditionen hos en erfaren forskare. . . . Det är dock ingen stillastående summering utan en robust historiografisk framsteg. "- Ryan Hoselton, Themelios

"Hall har skrivit en tydlig och informativ guide till puritansk teologi och dess konsekvenser ... Att läsa den här boken är att få en mycket bättre uppfattning om vilka [puritanerna] var och varför de är så viktiga."- Norman Jones, Anglikansk och biskopshistoria

"Den mest ambitiösa av alla verk av denna framstående forskare, den här boken fungerar som en grundsten för hans karriär hittills."—Francis J. Bremer, Journal of Ecclesiastical History

"En ganska anmärkningsvärd läsning. Puritanerna mäts men ändå kraftfull, subtil men vältalig. Varje sida i denna övertygande bok vittnar om Halls avundsvärda erudition, levererad på ett sätt som gör den tillgänglig för både specialister och allmänna läsare. " - Philip F. Gura, författare till American Transcendentalism: A History

"Detta är en fantastisk prestation, en magistrisk redogörelse för religiös, kulturell och politisk förändring i tidigt moderna Skottland, England och New England. Ingen förstår puritanerna bättre än David Hall, och hans jämförande perspektiv kastar allt om dem i en ny ljus - det är allt här, briljant tolkat. " - E. Brooks Holifield, författare till Teologi i Amerika: kristen tanke från puritanernas ålder till inbördeskriget

"Puritanerna är en anmärkningsvärd och utomordentligt effektiv redogörelse för den geografiska spridningen av gudomliga idéer i hela Storbritannien och Atlanten under hela den långa reformationen. I denna exceptionellt välskrivna och vältaliga bok, destillerar Hall sextio års djup engagemang och reflektion. " - John Morrill, Selwyn College, Cambridge

"I den här kraftfulla och engagerande boken tar David Hall sig an den puritanska rörelsen i sin helhet och påminner oss på ett centralt sätt om religiösa konflikter när det gäller att skapa moderna stater samtidigt som han förblir känslig för nyanser av tro och praktik i utformningen av religiösa kulturer. Puritanerna står som grundstenen för Halls utmärkta karriär. " - Mark Peterson, författare till Stadsstaten Boston: En atlantmags uppkomst och fall, 1630–1865

"David Hall, den erkända mästaren i amerikanska puritanska studier, har korsat Atlanten för att föra England och Skottland in i den sammanhangsmässiga blandningen och äntligen få en uppfattning om ett fenomen som alltför ofta är borttaget från sina egna rötter. Äntligen har vi en verkligt omfattande redogörelse för puritanismen , vackert skrivet - som man skulle förvänta sig av denna författare - och övertygande argumenterat. " - Margo Todd, författare till Protestantismens kultur i det tidiga moderna Skottland

"David Halls nya transatlantiska puritanismhistoria bygger på en livstid av vetenskaplig visdom för att erbjuda ett tankeväckande perspektiv på ett gammalt problem. Med karakteristisk auktoritet och klarhet berättar Hall en övertygande historia om djupa teologiska övertygelser och passioner som formade sextonde- och sjuttonde -hundra Storbritannien och New England på djupgående och oförutsägbara sätt. " -Alexandra Walsham, författare till Reformationen av landskapet: religion, identitet och minne i det tidiga moderna Storbritannien och Irland

Relaterade böcker


Puritanerna

Puritanerna var en grupp människor som löst definierades genom deras gemensamma anslutning till den reformerade teologiska traditionen, till stor del efter John Calvins arbete. Från och med 1500 -talet rotade den puritanska rörelsen sig i specifika regionala platser i hela Tyskland, Skottland, lågländerna och England. Efter drottning Elizabeths uppgörelse 1559, som föreskrev överensstämmelse med Englands kyrka, splittrades kyrkans auktoritet ytterligare när protestanter stötte mot biskopspolitiken eller kyrkans hierarki. Religiös konflikt intensifierades från 1580 -talet till slutet av James I: s regeringstid, genom upprepade vädjanden till antiken och patristiken (skrifter från tidiga kristna fäder) som vädjanden för ytterligare reformer. Religiös spänning och förföljelse under ärkebiskop Lauds repressiva regim fick puritaner att lämna England på jakt efter nya länder och samhällen.

När pilgrimerna och puritanerna migrerade till Nordamerika 1620 respektive 1630 gjorde de det med avsikt att bestrida kronans makt att förplikta religiös enhetlighet. De trodde på en kalvinistbaserad religion som förespråkade en separation mellan kyrka och stat, men som också privilegierade individens andliga auktoritet i en sådan grad att det inte lämnade några tydliga vägvisare om hur de olika individerna som utövar dessa tro skulle bilda gemenskaper. Puritanska församlingar i New England tillät lekmän såväl som kvinnor nya former av andlig självupptäckt när de muntligt översatte bevisen på nåd som registrerats på deras själar till gemensam kunskap och en företagsidentitet som skapade sig som en andlig ledstjärna för världen. Missionärsmöten omdefinierade snart puritansk tro, teologi och fromma metoder. Puritansk identitet i 1600 -talets Nordamerika rekonstruerade sig genom en särskild sammanflytning av interaktion med främmande landskap, infödda stammar, afrikaner och nya modeller för gemenskap och social interaktion.


Puritanska lagar och tullar

Under 1600 -talet bildade de kombinerade New England -kolonierna ett virtuellt puritanskt samväld. De hade separata regeringar, men deras förhoppningar, deras lagar och deras tidigare historia var nästan identiska. Hela det politiska och sociala systemet de etablerade byggdes på den puritanska religionen.

Som helhet bekände de sig älska frihet, men den enskilde puritanen var begränsad av strikta lagar som styrde alla områden i hans liv och även hans familjeförhållanden. En man kunde inte kyssa sin fru offentligt. En kapten Kimble, när han återvände från en treårig resa, kysste sin fru på sin egen tröskel, och han tillbringade två timmar i pelaren för sitt oförskämda och otrevliga beteende.

Från och med 1630 emigrerade så många som 20 000 puritaner till Amerika för att få friheten att tillbe Gud som de valde. Till skillnad från pilgrimerna som kom till Massachusetts 1620, trodde puritanerna att Church of England var en sann kyrka, men i behov av stora reformer.

Puritanernas liv
Puritanerna bodde i byar som bestod av fyra stadsblock. Inom dessa byar placerades släktingar ihop. Den puritanska familjen var samhällets grundenhet, där modern och pappan hade specifika uppgifter. Maken var ansvarig för sin fru och hade all myndighet i hemmet. Han skulle tillgodose hushållets behov, älska och skydda sin familj och lära sina barn om livet som kretsade kring Gud.

Det puritanska livet bestod till stor del av jordbruk. Både män och kvinnor bidrog till detta sätt att leva genom att plantera och ogräs från dag till dag. Även om majoriteten av männen var ministrar, bestod deras yrkesmässiga handel också av en mängd andra uppgifter. Kvinnorna vävde tyg, tillverkade ljus och tvål, skötte trädgården, arbetade på åkrarna och huggade ved.

Eftersom Gud var den viktigaste delen av deras liv var bön en viktig del av deras dagliga liv. Puritanska familjer mediterade och bad före sömnen på natten, när de gick upp på morgonen, på lördagar och vid gudstjänster. Puritanerna såg sitt uppdrag som att uppfylla Guds plan, och svårigheter under vägen var tester från Gud.

Puritansk religion
Massachusetts Bay Colony avgjordes av män och kvinnor som vägrade kompromissa med sin religiösa övertygelse, och de gjorde den farliga resan till Amerika för att dyrka Gud på deras sätt. Men när de anlände till den nya världen instiftade de samma intolerans som de hade flytt från England för att fly.

The Puritans closed their minds to any alternatives. They believed that there was only one true religion and that it was the duty of the civil authorities to impose it, forcibly if necessary, upon all citizens in the interest of saving their souls. Nonconformists could expect no mercy. Dissenters would be punished, maybe even executed.

Their isolation in the New World, the harshness and dangers of their new lives, and their sense that they were a Chosen People, insured that American Puritanism would remain more severe than that which they had left in England.

Does the Length of My Sleeve Suit Thee, Sir?
Laws governed the way the Puritans dressed. One law forbade the wearing of lace. The length and width of a lady’s sleeve was decided by law. A woman wore an undershirt, called a shift. Over that, she wore a corset and long petticoats. Her outer clothing was either a gown, or a waistcoat (fitted jacket) and skirt. Her skirts must be long enough to drag the floor—it was unladylike to show any ankle!

A lady wore a close-fitting white linen cap, called a coif, to cover her hair. In foul weather, she wore a cloak, a sleeveless outer-garment that was worn draped over the shoulders, and was usually made of heavy wool. Cloaks might have no collar at all, a square sailor’s collar, or a hood. Her shoes and stockings were much the same as the man’s.

Law and Courts
The Massachusetts Bay colonists brought with them the law they knew—the local law and customs of their section of England. And local English law was often very different from the law in the king’s courts in London. Some historians have compared the government in the early American colonies to that of an English town.

The charter of Massachusetts Bay Colony was similar to that of a trading company. It granted a tract of land, and recognized that the land had to be governed. But in many respects it was like the charter of a business corporation. The officers and all the freemen constituted the General Court, somewhat like the stockholders of a corporation. The court of assistants—the governor, the deputy governor, and their aides—was similar to a board of directors.

Massachusetts Bay Colony evolved its own individual legal system, and eventually its own social and political system. Much of their law was dictated by their own tight set of beliefs. Life in the colonies was precarious at first. Necessity was the supreme lawmaker.

In tiny starving settlements, there was no separation of powers. The same people made the rules, enforced them, handled disputes and ran the colony. A special court system grew up and divided into parts only when there were enough people, problems and territory to make it worthwhile.

The government and laws of Massachusetts Bay Colony went through many changes between 1630 and 1639, when a more permanent system of courts was established.

During the course of the early seventeenth century, immigrants, many of them Puritans, established a group of autonomous North American colonies:


The Classical Education of the Puritans

Was the pervasive influence of the classics and classical languages seen as a hindrance—or as a help—to those who labored in the Lord’s vineyard to establish a Christian government and culture in early America? It is an easy question to answer. Not only were the majority of Puritans not threatened by the classical emphasis in the education of the time, but they were positively enthusiastic about it. In fact, much of the classical education of the colonies was the direct result of its promotion by Puritan leaders.

Although the “shot heard ’round the world” is generally considered to refer to the first gun shots fired in the War for Independence, there was another event in early America that made history: the Massachusetts Education Laws of 1642 and 1647. In many respects, these were as revolutionary as the war itself. The product of the concern for education in Puritan New England, these laws constitute the first time in history that an organized state had mandated universal education. The Puritans had the creation of a Godly society as their chief end, and this, they thought, was best accomplished by educated citizens. But what is interesting about the Puritans is the kind of education they sought.

When the Massachusetts General Court passed the School Laws, they did it with the purpose in mind to further knowledge of the Bible by promoting literacy. The law not only required that every town of 50 homes or more have an elementary school teacher, but that every town of 100 or more have a grammar school. The grammar schools of the time emphasized Latin and, secondarily, Greek and Hebrew. They were designed to prepare students for college and, ultimately, for the ministry, the law, and sometimes medicine. They strove to prepare them to read all the classical authors in their original tongues.

How the Puritans Were Educated

Latin grammar was taught from one of the numerous revisions of Lily, supplemented by texts like John Amos Comenius’ Orbis pictus, John Brinsley’s Latin Accidence, and Charles Hoole’s The Common Rudiments of Latin Grammar the students then parsed and construed from the Sententiae puriles, Cato’s Distichs, Aesop’s Fables, och den Colloquies of Erasmus and Corderius and from these introductory materials they went on to selected works by Ovid, Cicero, Virgil, Horace, and Juvenal. Greek grammar was usually studied out of Camden, with scholars going on to Homer, Hesiod, Isocrates, and the Greek New Testament. When Hebrew was included, it was mostly taught from the grammars of William Schickard or John Buxtorf though, since the language was not required for entrance into Harvard, it was probably not begun in earnest until the freshman year, during which it was vigorously stressed owing to the Biblical interests of the Puritans and the scholarly interests of Henry Dunster and Charles Chauncy.

A “grammar school” was what came to be known also as a “Latin school.” The oldest continuously operating school in the United States is Boston Latin School, which was founded in 1635. It produced many famous Americans, including Samuel Adams, John Hancock, James Bowdoin, Benjamin Franklin, William Hooper, Robert Treat Paine, Josiah Quincy, John Winthrop, and Cotton Mather, five of whom signed the Declaration of Independence.

Boston Latin was a “grammar-school,” which emphasized instruction in classical languages, primarily Latin and Greek. “By the time a pupil reached his seventh year at the Boston Latin School,” says Richard Gummere in his seminal book, The American Colonial Mind and the Classical Tradition, “he was reading Cicero’s orations, Justinian, the Latin and Greek Testaments, Isocrates, Homer, Hesiod, Virgil, Horace, Juvenal, and dialogues from the topics in Godwin’s Romerska antikviteter, as well as turning the Psalms into Latin verse!”

The classical program in Boston schools became even more classical in the 18th century. “I entered Lovell’s [John Lovell, headmaster of Boston’s South Latin School] in 1776 at seven years,” said Jonathan Homer, pastor of First Church in Newton, Massachusetts, “and studied Latin from 8 o’clock to 11, and from 1 till dark. I entered college at the age of fourteen, and was equal in Latin and Greek to the best in the Senior class.”

Education of Cotton Mather

But it is in Cotton Mather, the quintessential New England Puritan, that we see the most accomplished, yet representative, example of the work of classical education in the Puritan colonies. He was the grandson, on his mother’s side, of John Cotton, one of the founders of Boston Latin School, who entered Cambridge (Emmanuel College) when he was thirteen. He was also the son of Increase Mather, another prominent New England Puritan scholar. Increase was a graduate of the school his father-in-law helped found, and, after graduating from Harvard, he went on to obtain his M. A. from Trinity College in Dublin, Ireland. An “austere Puritan divine” like his own father, Richard, Increase was also the President of Harvard for 16 years, during which time he continued to fill the pulpit of North Church in Boston, an activity he engaged in until his death in 1723. He spent 16 hours a day in his study, “emerging only for meals and family prayers.” “He loved his study,” said one contemporary, “to a kind of excess.”

Cotton Mather was descended, said one writer, “in right of both parents, from what was deemed the aristocracy of New England, when clergymen were the nobles of the religious dynasty, which our fathers sought to establish in the new world.” With such a pedigree, it is hard to imagine that Cotton Mather himself could have become anything but what he became. In fact, the distinction of the Mather family seemed only to become more pronounced as generation succeeded generation. “The family of Mathers was remarkable for the retentive memory and studious inclinations that seemed to be constitutional with its members qualities that appeared rather to increase than diminish,” and which seemed to culminate in Cotton. An epitaph to his grandfather, Richard, reportedly read:

Under this stone lies Richard Mather,
Who had a son greater than his father,
And eke a grandson greater than either.

“Thus happily born,” said David Hall, “and possessing such favorable capacities, it was set down as a matter of course, that Cotton Mather must make a great man.” Och det gjorde han. ”Prophetically ushered into life,” as one writer put it, he not only became one of the most influential American exponents of Christianity, but one of the best educated and most learned minds of his age.

Cotton, the oldest of numerous children in what one biographer calls a “bookish, hothouse religious atmosphere,” attended Boston Latin School during the headmastership of Ezekiel Cheever, the greatest and most famous of that school’s headmasters, who “brought the dead languages to life while teaching Mather to love Christ above the classics.” The school emphasized the classics, and “[b]y the age of 11,” says Jennifer Monaghan, “he was so fluent in Latin that he would take notes in Latin on sermons as they were delivered in English.” He entered Harvard at the age of 11, when he was examined by the President of Harvard himself, Leonard Hoar, who determined the boy’s knowledge of Greek and Latin exceeded that required to enter the college, and graduated at the age of 15. Despite his age, said biographer Kenneth Silverman, “he seems to have breezed through.” In fact, he was the youngest student Harvard ever had. He began to assist in his father’s ministry in 1680, was ordained in 1685, and served the church for the rest of his life.

“Cotton Mather and his father Increase Mather,” says Gummere, “are the high-water mark of the ancient learning as applied to the conversion of souls in the Puritan hierarchy.” Mather devoted the rest of his life to scholarship and the writing of books, of which he produced some 382. His books display a wide diversity of interest and concern. Many of his writings dealt with the educational responsibilities of teachers, ministers, pastors, and parents.

The Purpose of Puritan Education

For Mather, the chief purpose of education was theological: “All the learning the many have,” he said, “serves only as a bag of gold about a drowning man it sinks them the deeper into the scalding floods of the lake that burns with fiery brimstone: But the knowledge of the Lord Jesus Christ is a saving thing.” While learning might speed a man to Hell, he thought, it could also help transport him to heaven—if used rightly and for the right purpose. Mather’s works, reflecting the larger colonial culture, illustrate his facility and his passion for Latin, logic, and rhetoric, the three subjects in the classical trivium, as well as the mathematical subjects in the quadrivium.

Mather Combines the Classical and the Christian

His writings display the characteristic style of academic and theological writing of the time, which was to express thoughts by using expressions culled both from the Bible and classical authors. Everything, it seemed, had some Biblical or classical precedent, some analog in ancient history or literature. It was a common technique, especially among the Church fathers, to allegorize the writings of the pagans and see their lives and their literature as a foreshadowing of the Christian revelation. Echoing the argument of St. Augustine, Mather argued, “in our valuable citations from them that are strangers to Christianity, [we] should seize upon the sentences as containing our truths, detained in the hands of unjust possessors.” “Once this was established,” said Gustaaf Van Crumphout, Mather “did not scruple to elucidate Christian mysteries with phrases from Euripides’ Bacchae or to describe the Gospel as a new song of Orpheus or the mount of God as the true Cithaeron.” In fact, Mather was criticized for many things, but few more severely than the stylistic results of the over-profusion of classical quotations in his writings.

This tendency to fuse together the Biblical and the classical was not merely ornamentation, but a product of the deep-seated thinking of Christian intellectuals soaked and steeped in both traditions. Their goal was not merely spiritual and not merely educational, but was directed at melding the two traditions into one, all the while reminding their readers that as wonderful and useful as are the classics, it is through their conscription into the service of Christ that they gained their greatest glory. It was, according to Robert Middlekauf, to “fuse piety and intellect, to pursue ideas with the heart as well as with the mind, and to bring their thinking constantly to bear on their love of God.” So deeply was Mather immersed in both Biblical and classical literature that the two traditions seemed inseparable. “It often seems,” said Cromphout, “as if [Mather] needed to draw upon both traditions, the Judaeo-Christian and the classical, in order to complete a thought.”

Although Mather gave great credence to what he found in the ancient authors, he did so not because they were old, but because he found in them what seemed to coincide with reason. Their literary value was also a logical one. In the contest that was later in the French Revolution to pit reason against authority, Mather saw not a contest, but a correspondence. He approved of the rules of Aristotle and Horace because “they were logical and based on reason or nature,” says Cromphout, “not because they had the sanctity of authority.” The wisdom of the ancients derived its authority from reason, and it found its expression even in the pagans because the “Power and Process of Reason is Natural,” Mather said, “to the Soul of Man,” a very part of the image of God.

Classical Rhetoric and Principled Persuasion

As always, Mather notes that the principles the student would find articulated by the classical authors found their greatest expression in the Bible itself, telling his readers, “That there is nowhere to be found any such Rhetoric, as there is in our Sacred Scriptures.” It is yet another refrain of his theme that classical learning, far from being at odds with Christianity, is to be seen as a fulfillment of what the pagans had only imperfectly grasped. The pagan discoveries of the principles of persuasion did not make these principles pagan in themselves rather the principles were the products of the divinely instituted order of the world the pagans had only happened upon and put to use. And the Word of God not only did not repudiate these principles, but in fact served as their most glorious exemplars—a fact, he asserts, that even the pagans recognized: “Even the pagan Longinus himself,” Mather pointed out, “will confess, The Sublime, shining in them.”

A “mighty and wondrous incentive to religion”

Mather’s interest in and mastery of the trivium of Latin, logic, and rhetoric was accompanied by an equal preoccupation with the quadrivium—the scientific learning of the time. In fact, his book, The Christian Philosopher, although intended primarily to be a work of natural theology, was, according to Solberg, “the first comprehensive treatise on all the science known at the time to be written by an American.” It was a book in which he “ransacked the learning of the ages” to make the argument that God had revealed himself not only in Scripture, but, as the Apostle Paul argues, in nature itself. He wrote it to demonstrate that “Philosophy is no enemy, but a mighty and wondrous incentive to religion.” “The whole world is indeed a temple of God, built and fitted by that Almighty Architect.” Mather saw no clear distinction between the secular and the theological. For him, everything was part of what one of his commentators called the “divinely organized universe of correspondences.” “Mather’s writing aims at nothing less than the perfecta summaque sapientia—the perfection and summation of wisdom—through a comprehensive accumulation and organization of all the knowledge stored up in the textual memory of the contemporary academic discourses.”

Mather never worshiped the classical learning he expounded, but rather pressed that learning into the service of the One he did worship. “His God remained,” said Cromphout, “like Pascal’s, the ‘God of Abraham, God of Isaac, God of Jacob’ and never became ‘the God of the philosophers and savants.’” Mather’s manual for the training of ministers was just one indication of the essential role the classics were seen to have in a complete Christian education. Not only was classical education conducted largely by ordained Christian ministers (or aspiring ones), but education in the classics was considered an essential element in the education of a Christian cleric. Not only did they think a classical education was consistent with a Christian vocation they considered it absolutely essential.

Mather was only the most prominent of the many Puritan divines who saw classical education as an essential preparation for the Christian life of learning. Not only did the Puritans ensure as much as possible that their children receive such an education, but they were the acknowledged leaders of the educational institutions of the time. In fact, Harvard itself, a thoroughly classical institution up until fairly recent times, was founded by Puritans. Those of the founding fathers who had a formal education were themselves classically educated. It is widely known that John Adams and Thomas Jefferson are the most startling examples of men who knew the classics in Latin and Greek. What is less widely known is that we have the Puritans to thank for it.

Ursprungligen publicerad i The Classical Teacher Spring 2011 edition.


Puritaner

John Winthrop, twelve term governor of the Massachusetts Bay Colony.

Image courtesy of American Antiquarian Society, Worcester, MA.

In 1630, a group of Puritans left England in search of a place to practice their religion freely. They had a charter from the Massachusetts Bay Company to settle land in New England. The Puritans founded the Massachusetts Bay Colony north of the Plymouth Colony that had been established by the Pilgrims ten years earlier.

The Puritans wanted their colony to be based on the laws of God. They believed that God would protect them if they obeyed religious laws. The Massachusetts Bay Colony established a government with John Winthrop serving his first term of Governor in 1630. Only Puritan men who were church members and owned land were able to vote for governor and for representatives to the General Court. Women were not allowed to participate in government. The General Court made strict laws for the colony.

John Winthrop the Younger, promoter for the iron works.

Image courtesy Harvard Art Museums. http://www.harvardartmuseums.org/art/304971

John Winthrop the Younger, a son of the governor, became a promoter to establish an iron works within the colony. Some wealthy Puritan men became part-owners in the iron works. Most Puritan men were farmers and/or merchants and tradesmen. Some Puritan farmers worked part-time for the iron works to make extra money. Puritans were also customers at the iron works. Puritan women lived in the colony with their husbands. Some women were school teachers, midwives, and "physicars" who helped to treat people who were sick. For example, a Puritan woman named Anne Burt cared for Scots who were ill after their voyage across the Atlantic. Puritan boys and girls went to school to learn to read the Bible. Boys might be trained as apprentices in a trade and girls would learn their duties from their mothers.

The Puritans hoped to establish an orderly and stable society, but soon the colony began to change. New England began to trade more, which created new jobs. There were farmers who grew food to sell to others not just to feed their family. Some families who would have been poor in England were beginning to become more prosperous in the New World. Their children were able to read and write, and they were rising in their social class.

Some people were not as interested in religion as Puritan leaders would have liked. Puritan church members became worried that the colony was not based on the laws of God anymore. So, the Puritan leaders made some of the laws even stricter to control how the people of the colony behaved. Puritans and non-Puritans alike broke the law.


The Bible Commonwealths

The New England colonies have often been called "Bible Commonwealths" because they sought the guidance of the scriptures in regulating all aspects of the lives of their citizens. Scripture was cited as authority for many criminal statutes. Shown here are the two Bibles used in seventeenth-century New England and a seventeenth-century law code from Massachusetts that cites scripture.

The Geneva Bible

The Geneva Bible was published in English in Geneva in 1560 by English reformers who fled to the continent to escape persecutions by Queen Mary. Their leader was William Whittingham, who married a sister of John Calvin. The Geneva Bible was used by the Pilgrims and Puritans in New England until it was gradually replaced by the King James Bible. According to one twentieth-century scholar, "between 1560 . . . and 1630 no fewer than about two hundred editions of the Geneva Bible, either as a whole or of the New Testament separately, appeared. It was the Bible of Shakespeare and of John Bunyan and of Cromwell's Army and of the Pilgrim Fathers."

The Bible and Holy Scriptures Conteyned in the Olde and Newe Testament. Geneva: 1560. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (14)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel01.html#obj014

The King James Bible

The first edition of the King James Bible, also called the "Authorized Version," was composed by a committee of English scholars between 1607 and 1611. The first copy of the King James Bible known to have been brought into the colonies was carried by John Winthrop to Massachusetts in 1630. Gradually the King James Bible supplanted the Geneva Bible and achieved such a monopoly of the affections of the English-speaking peoples that a scholar in 1936 complained that many "seemed to think that the King James Version is the original Bible which God handed down out of heaven, all done up in English by the Lord himself."

The Holy Bible, conteyning the Old Testament and the New. London: Robert Baker, 1611. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (15)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel01.html#obj015

Seventeenth-Century Laws of Massachusetts

Criminal laws in the early New England colonies were based on the scriptures, especially the Old Testament. Many civil laws and procedures were modelled after the English common law.

The General Laws and Liberties of the Massachusets Colony: Revised and Reprinted [left page] [right page] Cambridge, Massachusetts: Samuel Green, 1672. Law Library, Rare Book Collection, Library of Congress (16)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel01.html#obj016

The Bay Psalm Book

The first book published in British North America, what has become known as the Bay Psalm Book, was the work of Richard Mather and two other ministers who transformed the Psalms into verse so they could be sung in the Massachusetts churches. Shown here is one of the eleven surviving copies.

The Whole Booke of Psalmes Faithfully Translated into English Metre. Cambridge, Massachusetts: Stephen Daye, 1640. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (17)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel01.html#obj017

Eliot's Algonquin Language Bible

Obedient to the New Testament command to preach the Gospel to all nations, ministers in all of the first British North American colonies strove to convert the local native populations to Christianity, often with only modest results. One of the most successful proselytizers was John Eliot (1604-1690), Congregational minister at Roxbury, Massachusetts. His translation of the Bible into the Algonquin Indian language is seen here. At one time Eliot ministered to eleven hundred "Praying Indians," organized into fourteen New England style towns.

The Holy Bible: Containing the Old Testament and the New, Translated into the Indian Language. . . . [left page] [right page] Cambridge, Massachusetts: Samuel Green and Marmaduke Johnson, 1663. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (18)


Titta på videon: I Puritani, Bellini. English subtitles.